Wednesday, May 10, 2017

'ബി ആർ ചോപ്രയുടെ മുത്വലാഖും' ഇസ്ലാമിലെ ത്വലാഖും

80 കളിൽ ഹിന്ദി സിനിമാ ലോകത്ത് ഹിറ്റ് ചാർട്ടിൽ ഇടം പിടിച്ച സിനിമയാണ് ബി ആർ ചോപ്രയുടെ 'നിക്കാഹ്'. മുത്വലാഖ് ആണ് വിഷയം. പ്രാണനു തുല്യം സ്നേഹിച്ചിട്ടും ബിസിനസ് തിരക്കുള്ള ഭർത്താവിൽ നിന്നും വേണ്ടത്ര സമയമോ സ്നേഹമോ ലഭിക്കാത്ത ഭാര്യ. ഭർത്താവ് സ്നേഹമുള്ളവൻ ആണെങ്കിലും ജോലിത്തിരക്ക് അദ്ദേഹത്തെ ദാമ്പത്യ ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ജോലിയുടെ സമ്മർദ്ദം പലപ്പോഴും കുടുംബത്തിൽ അസ്വാരസ്യങ്ങളും വഴക്കുകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വഴക്കിന്റെ മൂർദ്ധന്യത്തിൽ ഭാര്യയുടെ സംസാരം ജനിപ്പിച്ച ക്രോധത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം 'ത്വലാഖ്' എന്ന് മൂന്ന് പ്രാവശ്യം മൊഴിയുന്നു. അതീവ നാടകീയമായി ഓരോ ത്വലാഖും 'അരുതേ' എന്ന ഭാര്യയുടെ ഭാവത്തെയും സംവിധായകൻ ബി ആർ ചോപ്ര അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മൂന്നാമത്തെ ത്വലാഖ് മൊഴിഞ്ഞതിനു ശേഷം തകർന്നടിഞ്ഞ നായികയെ കാണിക്കുന്നു. പിറ്റേന്ന് ക്രോധം തണുത്തപ്പോൾ നായകന് അതീവ കുറ്റബോധം തോന്നുന്നു. ജീവിതത്തിൽ തീഷ്ണമായി പ്രണയിച്ച നായികയെ നഷ്ടപ്പെടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമായിരുന്നില്ല. പക്ഷെ മുത്വലാഖ് ആണ്, ഇനി രക്ഷയില്ല.

കാലം പിന്നിടുമ്പോൾ തന്റെ കൗമാര കാലത്ത് തന്നെ അഗാധമായി പ്രണയിച്ച മറ്റൊരാളെ നായിക കണ്ടു മുട്ടുന്നു, വിവാഹം കഴിക്കുന്നു. രണ്ടാമതൊരാൾ കല്യാണം കഴിച്ചു മൊഴി ചൊല്ലിയാൽ വീണ്ടും തന്റെ ഭാര്യയെ സ്വന്തമാക്കാൻ സാധിക്കും എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ മുൻ ഭർത്താവ് അതിന് വേണ്ടി ശ്രമിക്കുന്നതും പരാജയപ്പെടുന്നതും അവസാനം 'സ്ത്രീമനസ്സ് പുരുഷന് പന്താടാനുള്ളതല്ല' എന്ന നായികയുടെ സന്ദേശവുമൊക്കെയാണ് മൊത്തത്തിൽ ആ സിനിമ.

ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിം സ്ത്രീയുടെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഒരു നേർചിത്രം വരച്ചു കാണിച്ച സിനിമയാണ് നിക്കാഹ് എന്നാണ് പൊതുവെ വിലയിരുത്തപ്പെട്ടത്. അത് കൊണ്ട് തന്നെ സാമൂഹിക സന്ദേശം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സിനിമയായി അത് മാറിയതും. മുത്വലാഖ് വിഷയം ചർച്ച ചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലത്ത് ഈ സിനിമയും അതിലെ ഉള്ളടക്കവും അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മുത്വലാഖ് അല്ല ത്വലാഖ് എന്ന ഇസ്ലാമിക ആചാരം തന്നെ വിമർശിക്കപ്പെട്ടു അതിലൂടെ. അത് കേവലം പൗരോഹിത്യത്തിന് നേരെ മാത്രമല്ല ഇസ്ലാം എന്ന ദർശനത്തിനു നേരെയും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിങ്ങൾ ത്വലാഖിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്നതും പുറത്തുള്ള അന്യമതസ്ഥർ അതിനെ എങ്ങനെ നോക്കിക്കാണുന്നു എന്നുള്ളതുമാണ് ഇതിൽ എന്നെ ഏറെ ചിന്തിപ്പിച്ച ഘടകം.

ലോകത്തെ ഒരു വിധപ്പെട്ട ദർശനങ്ങളിലെല്ലാം വിവാഹമോചനം പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത് ഈശ്വര ദർശനമായാലും നിരീശ്വരവാദമായാലും. എല്ലാ ഭരണഘടനകളിലും വിവാഹമോചന നിയമങ്ങൾ എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുമുണ്ട്. ഇവയെല്ലാം പരിശോധിച്ചാലും ഇസ്ലാമിക വിവാഹമോചന നിയമം ശാസ്ത്രീയമായും മനഃശാത്രപരമായും മനുഷ്യത്വപരമായും ഉയർന്നു തന്നെ നിൽക്കുന്നതായി കാണാൻ സാധിക്കും.

മനുഷ്യനെ കേവലം ഭൗതിക വസ്തുവായി കണ്ട മാർക്സിസം പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക;

‘ഒരു സ്ത്രീയോടുള്ള വ്യക്തിപരമായ ലൈംഗിക ദാഹം ഒരു പുരുഷന് എത്രകാലം നിലനില്‍ക്കുമെന്ന് പറയാനാവില്ല ; സ്‌നേഹം വറ്റിപ്പോയെന്നോ മറ്റൊരു പാത്രത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുപോയെന്നോ ബോധ്യപ്പെട്ടാലുടന്‍ വിവാഹമോചനം നടത്തുകയാണ് വേണ്ടത്.’ (മാര്‍ക്‌സ്, എംഗല്‍സ്. തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികള്‍ , മൂന്നാം വാള്യം; പുറം-319)

ഇതിനു ചുവടു പിടിച്ചാണ് സഖാവ് ഇ എം എസ് ഇങ്ങനെ എഴുതിയത്..

"അവർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ഇണയെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഇഷ്ടമുള്ള കാലത്തോളം ദാമ്പത്യ ജീവിതം നയിക്കുക. ദമ്പതിമാരിൽ ആർക്കെങ്കിലും ഇഷ്ടമില്ലാതെ വന്നാൽ വിവാഹമോചനം നടത്തുക, ഇഷ്ടമുണ്ടെങ്കിൽ പുതിയ കണ്ടെത്തി മറ്റൊരു ദാമ്പത്യത്തിൽ ഏർപ്പെടുക. ഈ സ്ഥിതി കൈവരുത്തുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ് ആധുനിക ജനാധിപത്യവും അതിന്റെ ഉന്നതരൂപമായ സോഷ്യലിസവും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്" - (ഇ എം എസ്: ചിന്ത വരിക 25 നവംബർ 1983)

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സ്വന്തം ഇഷ്ടമനുസരിച്ചു വിവാഹം ചെയ്യാനും വിവാഹമോചനം ചെയ്യാനുമാണ് കൽപ്പിക്കുന്നത്. കമ്മ്യൂണിസം വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന അത്തരമൊരു സാമൂഹ്യ സാഹചര്യം നിലവിൽ വന്നാൽ വിവാഹമോചനം നിത്യ സംഭവമായിരിക്കും എന്നതിൽ സംശയിക്കേണ്ട.

"മച്ചിയായ ഭാര്യയെ എട്ടുവര്‍ഷം കഴിഞ്ഞും  ചാപ്പിള്ള പ്രസവിക്കുന്നവളെ ദശവല്‍സരശേഷവും പെണ്‍കുഞ്ഞിനെ മാത്രം പ്രസവിക്കുന്നവളെ പതിനൊന്ന് വര്‍ഷം കഴിഞ്ഞും തര്‍ക്കുത്തരക്കാരിയെ തല്‍ക്ഷണവും ഉപേക്ഷിച്ച് വേറെ വിവാഹം ചെയ്യാം; ഈ സ്ത്രീകള്‍ക്ക് സന്തോഷത്തിനായി യാതൊന്നും കൊടുക്കേണ്ടതില്ല. (മനുസ്മൃതി  8-81)" എന്ന മനുസ്മൃതി കല്പനയും പഴയ നിയമത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ചാരിത്ര്യ ലംഘനം മാത്രമാണ് വിവാഹമോചനത്തിനുള്ള ഏക ക പോംവഴി എന്ന ബൈബിൾ വചനവും ("പരപുരുഷ സംഗമം നിമിത്തമല്ലാതെ ഭാര്യയെ ഉപേക്ഷിച്ചു വേറൊരുവളെ വിവാഹം ചെയ്യുന്നവർ വ്യഭിചരിക്കുകയാണ്" - മത്തായി 19-9) മനുഷ്യപ്രകൃതിക്കനുസരിച്ചുള്ള നിയമമല്ല അനുശാസിക്കുന്നത്. ഇവിടെയാണ് പ്രകൃതിമതമായ ഇസ്ലാമിന്റെ ഈ വിഷയത്തിലുള്ള വീക്ഷണങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമാകുന്നത്.

ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തെ പവിത്രമായി കാണുന്ന ഇസ്ലാം അത് മരണം വരെ നിലനിൽക്കാനാണ് താത്പര്യപ്പെടുന്നത്. പക്ഷെ അത് മനുഷ്യ പ്രകൃതിയെ വിസ്മരിക്കുന്നുമില്ല. ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തിനിടയിൽ സ്ത്രീയും പുരുഷനും തമ്മിൽ സ്വാഭാവികമായ തർക്കങ്ങളും ശണ്ഠകളും ഉണ്ടായേക്കാം. പക്ഷെ അവ അതിരു വിടുമ്പോൾ അത് മനസ്സുകളെ തമ്മിൽ അകറ്റാനും വീട്ടിലെ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ വരെ മനോനിലയെ ബാധിക്കാനും കാരണമായേക്കാം. ഭർത്താവിനോട് കയർത്തു സംസാരിക്കുകയും നിരന്തരം വഴക്കു കൂടുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകളോട് പുരുഷൻ എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്ന് കൃത്യമായി ഖുർആൻ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്;

"എന്നാല്‍ അനുസരണക്കേട് കാണിക്കുമെന്ന് നിങ്ങള്‍ ആശങ്കിക്കുന്ന സ്ത്രീകളെ നിങ്ങള്‍ ഉപദേശിക്കുക. കിടപ്പറകളില്‍ അവരുമായി അകന്നു നില്‍ക്കുക. അവരെ അടിക്കുകയും ചെയ്ത് കൊള്ളുക. എന്നിട്ടവര്‍ നിങ്ങളെ അനുസരിക്കുന്ന പക്ഷം പിന്നെ നിങ്ങള്‍ അവര്‍ക്കെതിരില്‍ ഒരു മാര്‍ഗവും തേടരുത്‌. തീര്‍ച്ചയായും അല്ലാഹു ഉന്നതനും മഹാനുമാകുന്നു" (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 4:34)

ഇവിടെ മൂന്ന് കാര്യങ്ങളാണ് ഖുർആൻ പുരുഷനോട് ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്;

1 - ഉപദേശിക്കുക - അച്ചടക്കമില്ലായ്മയും പ്രശ്നങ്ങളും കണ്ടാൽ അവരെ ആദ്യം ഉപദേശിക്കുകയും ശാസിക്കുകയും ചെയ്യണം എന്നാണ് ഇതിലൂടെ ഖുർആൻ വ്യക്തമാക്കുന്നത്. പരലോക മോക്ഷമെന്ന ലക്ഷ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന മുസ്ലിങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ ലോകത്തെ ചെയ്തികൾ പരലോകത്ത് ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടും എന്ന വിശ്വാസമുള്ളവരാണവർ. തങ്ങളുടെ ഇത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്നും അത്തരം ചെയ്തികൾ കുടുംബാന്തരീക്ഷത്തെയും കുട്ടികളെയും എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്നും അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുക. പരസ്പരം സ്നേഹിച്ചു കഴിയണം എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ദമ്പതിമാർക്കിടയിൽ അത്തരം ഉപദേശങ്ങൾ പോസിറ്റിവ് ആയ പ്രതിഫലനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

2 - കിടപ്പറ ബഹിഷ്കരിക്കുക - സ്നേഹത്തോടെയുള്ള ഉപദേശവും ശാസനയും ഫലിക്കാതെ വരുമ്പോൾ അവളുമായി കിടപ്പറ പങ്കിടുന്നത് ഒഴിവാക്കാനാണ് ഖുർആനിന്റെ രണ്ടാമത്തെ നിർദേശം. ആദ്യ ഘട്ടം പരാജയപ്പെടുന്നത് മിക്കവാറും അഹങ്കാരം നിമിത്തമാകും. അത് ശമിപ്പിക്കാനുള്ള മനശാസ്ത്രപരമായ ഒരിടപെടലായി വേണം ഇതിനെ കാണാൻ. അകർഷണത്തിന്റെയും പ്രലോഭനത്തിന്റെയും വേദിയാണ് കിടപ്പറ. സ്വന്തം പുരുഷൻ തന്നിലേക്ക് മാത്രം ചായുന്ന സന്ദർഭം. അവിടെ ബഹിഷ്കരിക്കപ്പെടുക എന്നത് ഏതു സ്ത്രീയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളവും താങ്ങാൻ പറ്റാത്തതാകും. അവളെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്ന രാത്രികളാവും അത്. അത്തരമൊരു ബഹിഷ്കരണം അവളുടെ മനസ്സ് മാറ്റുക തന്നെ ചെയ്തേക്കാം.

3 - അടിക്കുക - ആദ്യ രണ്ടു ഘട്ടങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടാലും കുടുംബം തകരരുത് എന്നനുശാസിക്കുന്ന ഖുർആൻ  പിന്നെ കൽപ്പിക്കുന്നത് ശിക്ഷ നടപടികളാണ്. ഒരുപാട് വിമർശന വിധേയമായതും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഖുർആൻ വചനമാണ് ഇത്. "നിങ്ങളിൽ ഭാര്യമാരോട് നന്നായി പെരുമാറുന്നവരാണ് ഏറ്റവും നല്ലവർ" (ബുഖാരി, തീർമുദി) എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഇസ്ലാം സ്ത്രീയോട് മോശമായി പെരുമാറാൻ കല്പിക്കുകയില്ല എന്നത് തീർച്ചയാണല്ലോ."ഭാര്യമാരെ അടിക്കുന്നവർ മാന്യന്മാരല്ല" (അബൂദാവൂദ്, ഇബ്നുമാജ) എന്നും "നാണമില്ലേ നിങ്ങൾക്ക്? അടിമയെ അടിക്കുന്നത് പോലെ സ്വന്തം ഭാര്യയെ അടിക്കാൻ ; പിന്നെ അവളോടൊത്ത് ശയിക്കാനും" (മുസ്ലിം, അഹ്മദ്) എന്നും പഠിപ്പിച്ച പ്രവാചകന് അവതരിച്ച ഖുർആൻ വെറുതെ സ്ത്രീയെ അടിക്കാൻ കല്പിക്കുകയില്ല എന്നുറപ്പാണ്. വലിയ തിന്മ ഇല്ലാതെയാക്കാനുള്ള ശിക്ഷണമായാണ് അടിക്കാനുള്ള കല്പനയെ കാണേണ്ടത് എന്നർത്ഥം. അതാവട്ടെ അവൾക്ക് അഭിമാനക്ഷതം ഉണ്ടാകുന്ന രീതിയിൽ മുഖത്തോ മറ്റോ ആകരുത് എന്നും പ്രവാചക നിർദേശമുണ്ട്. അത് അവളെ അപമാനിക്കാനോ നിന്ദിക്കാനോ അല്ല മറിച്ച് നന്നാക്കാനും സംസ്കരിക്കാനുമാണ്. അധ്യാപകൻ വിദ്യാർത്ഥിയെ ശിക്ഷിക്കുന്നത് പോലെ ഒരു പരിശീലകന്റെ വികാരത്തോടെയുള്ള ശിക്ഷണമാണത്. പരസ്പരം സ്നേഹിച്ചു കഴിഞ്ഞിരുന്ന രണ്ടു പേർക്കിടയിൽ അത് വലിയ രീതിയിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. ഇണയിൽ നിന്നുള്ള അത്തരമൊരു നീക്കം വീണ്ടു വിചാരത്തിനും ഖേദ പ്രകടനത്തിനു ഇടയാക്കിയേക്കാം.

ഇതെല്ലാം പരാജയപ്പെട്ടാലും വിവാഹ മോചനം ചെയ്യണമെന്നല്ല ഇസ്ലാം നിർദേശിക്കുന്നത്. മറിച്ച് അവർക്കിടയിൽ അനുരഞ്ജനത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള ആത്മാർത്ഥമായ ശ്രമങ്ങൾ അവരുടെ കുടുംബാംഗളുടെ ഭാഗത്തു നിന്നും ഉണ്ടാകണം എന്നതാണ്. ഒരു പക്ഷെ തെറ്റ് ഭാര്യയുടെ ഭാഗത്ത് ആകാതിരിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ടല്ലോ. അത്തരമൊരു പരിശ്രമം അവർക്കിടയിലുള്ള യഥാർത്ഥ പ്രശ്നങ്ങളെ കണ്ടെത്താനും അത് പരിഹരിക്കാനും സഹായകമായേക്കാം. വിശുദ്ധ ഖുർആൻ പറയുന്നു;

"ഇനി, അവര്‍ (ദമ്പതിമാര്‍) തമ്മില്‍ ഭിന്നിച്ച് പോകുമെന്ന് നിങ്ങള്‍ ഭയപ്പെടുന്ന പക്ഷം അവന്‍റെ ആള്‍ക്കാരില്‍ നിന്ന് ഒരു മദ്ധ്യസ്ഥനെയും അവളുടെ ആള്‍ക്കാരില്‍ നിന്ന് ഒരു മദ്ധ്യസ്ഥനെയും നിങ്ങള്‍ നിയോഗിക്കുക. ഇരു വിഭാഗവും അനുരഞ്ജനമാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെങ്കില്‍ അല്ലാഹു അവര്‍ക്കിടയില്‍ യോജിപ്പുണ്ടാക്കുന്നതാണ്‌. തീര്‍ച്ചയായും അല്ലാഹു സര്‍വ്വജ്ഞനും സൂക്ഷ്മജ്ഞനുമാകുന്നു." (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 4:35)

മുകളിൽ പറഞ്ഞ മുഴുവൻ സാധ്യതകളും അടയുമ്പോൾ വിവാഹ മോചനം സാധ്യമാക്കാൻ ഇസ്ലാം അനുവദിക്കുന്നു എന്നുള്ളത് സത്യമാണ്. ലോകത്തുള്ള എല്ലാ നിയമസംഹിതങ്ങളും അതനുവദിക്കുന്നുണ്ട്. പലതും വിവേചന രഹിതമായി പുരുഷന് സ്ത്രീയെ അടിച്ചമർത്താനുള്ള ഉപാധിയായിട്ടാണ് വിവാഹമോചനത്തെ കാണുന്നത്. പക്ഷെ ഇസ്ലാം കുടുംബബന്ധം നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ മുഴുവൻ പ്രയത്നങ്ങളും ചെയ്യാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. പരസ്പരമുള്ള സ്നേഹം വറ്റിപ്പോവുകയും ഐക്യം ഇല്ലാതെയാവുകയും മനസ്സുകൾ തമ്മിൽ അകലുകയും ചെയ്താൽ അവർക്ക് വിവാഹമോചനം തന്നെയാണ് ഉത്തമമായി ഉള്ളത്. അതിനനുവദിക്കാതിരിക്കുക എന്നത് മനുഷത്വപരമല്ല. എങ്കിലും ത്വലാഖ് അനുവദിക്കുന്നിടത്തും ചില നിബന്ധനകൾ ഇസ്ലാം മുന്നോട്ട് വെച്ചിട്ടുണ്ട്.

അതിലൊന്നാണ് ആർത്തവ കാലത്തുള്ള ത്വലാഖ്. അത് ഇസ്ലാം വിരോധിച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്ത്രീയുടെ മാനസിക-ശാരീരിക നിലകളിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്ന ഒരു സമയമാണ് ആർത്തവകാലം എന്നത് കൊണ്ട് തന്നെ ആ സമയത്ത് അവർ പിണങ്ങാൻ ഉള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. ലൈംഗികബന്ധം നിഷിദ്ധമായ ഇത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ അവർ തമ്മിലുള്ള പിണക്കം മാറാനുള്ള സാഹചര്യവും വിരളമാണ്. അത് കൊണ്ടാണ് ആർത്തവ കാലത്ത് ത്വലാഖ് പാടില്ല എന്ന് പ്രവാചകൻ (സ) പഠിപ്പിച്ചത്.

ഇനി ശുദ്ധി കാലത്ത് ഭാര്യയെ ത്വലാഖ് ചൊല്ലുന്ന പുരുഷൻ അവളെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാനോ അവൾ പുറത്തു പോകാനോ പാടുള്ളതല്ല. മൂന്നു ആർത്തവകാലം വരെ അവളെ ഭർതൃ ഗൃഹത്തിൽ 'ഇദ്ദ' ഇരിക്കേണ്ടതാണ്. ആർത്തവം നിലച്ചവർക്ക് മൂന്നു മാസവും ഗർഭിണിക്ക് പ്രസവം വരെയുമാണ് കാലാവധി.

"വിവാഹമോചിതര്‍ മൂന്നു തവണ മാസമുറ ‎ഉണ്ടാവുംവരെ തങ്ങളെ സ്വയം നിയന്ത്രിച്ചു കഴിയണം. ‎അല്ലാഹു അവരുടെ ഗര്‍ഭാശയങ്ങളില്‍ ‎സൃഷ്ടിച്ചുവെച്ചതിനെ മറച്ചുവെക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് ‎അനുവാദമില്ല." (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 2:228)

"നബിയേ, നിങ്ങള്‍ (വിശ്വാസികള്‍) സ്ത്രീകളെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യുകയാണെങ്കില്‍ അവരെ നിങ്ങള്‍ അവരുടെ ഇദ്ദഃ കാലത്തിന് (കണക്കാക്കി) വിവാഹമോചനം ചെയ്യുകയും ഇദ്ദഃ കാലം നിങ്ങള്‍ എണ്ണികണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ രക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവെ നിങ്ങള്‍ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക. അവരുടെ വീടുകളില്‍ നിന്ന് അവരെ നിങ്ങള്‍ പുറത്താക്കരുത്‌. അവര്‍ പുറത്തു പോകുകയും ചെയ്യരുത്‌. പ്രത്യക്ഷമായ വല്ല നീചവൃത്തിയും അവര്‍ ചെയ്യുകയാണെങ്കിലല്ലാതെ." (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 65:1)

ഇദ്ദ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീയും പുരുഷനും ഭാര്യാ ഭർത്താക്കന്മാർ ആയിട്ടല്ല ജീവിക്കേണ്ടത്. പരസ്പരം പിരിഞ്ഞു ഒരു വീട്ടിൽ കഴിയുകയും എന്നും കാണുകയും ചെയ്യുന്ന ഇവർ തമ്മിൽ വീണ്ടും അടുക്കാനും  ഇരുവരുടെയും മനസ്സ് മാറാനുള്ള സാധ്യതയും കൂടുതലാണ്. അങ്ങനെ ഒരവസ്ഥ സംജാതമായാൽ ഇദ്ദ കാലഘട്ടത്തിൽ അവളെ തിരിച്ചെടുക്കുന്നതിൽ പുരുഷന് യാതൊരു തടസ്സവുമില്ല. പക്ഷെ ത്വലാഖ് ചൊല്ലുകയും ഇദ്ദ കാലം വരെ ഭർതൃ ഗൃഹത്തിൽ താമസിക്കുകയും എന്നിട്ടും അവർ തമ്മിൽ അടുക്കാനുള്ള സാധ്യത ഇല്ലാതെയാവുകയും ചെയ്താൽ പിന്നെ വിവാഹ മോചനം തന്നെയാണ് അഭികാമ്യം. അത് മാന്യമായി ആകണം എന്നും അവൾക്ക് മാന്യമായ പാരിതോഷികം നൽകണം എന്നും ഇസ്ലാം അനുശാസിക്കുന്നു.

"അങ്ങനെ അവര്‍ (വിവാഹമുക്തകള്‍) അവരുടെ അവധിയില്‍ എത്തുമ്പോള്‍ നിങ്ങള്‍ ന്യായമായ നിലയില്‍ അവരെ പിടിച്ച് നിര്‍ത്തുകയോ, ന്യായമായ നിലയില്‍ അവരുമായി വേര്‍പിരിയുകയോ ചെയ്യുക." (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 65:2)

"വിവാഹമോചിതര്‍ക്ക് ന്യായമായ നിലയില്‍ ‎ജീവിതവിഭവം നല്‍കണം. ഭക്തന്മാരുടെ ‎ബാധ്യതയാണിത്. " (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 2:241)

ആദ്യ ത്വലാഖിന് ശേഷം തന്റെ പ്രവൃത്തിയിൽ പശ്ചാത്താപം തോന്നുകയും അവളെ തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള മോഹം പുരുഷനിൽ ഉണ്ടാവുകയും മോചിതയായ സ്ത്രീ പുനർവിവാഹം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുമില്ലെങ്കിൽ അവളെ തിരിച്ചെടുക്കാൻ ഇസ്ലാം പുരുഷനെ അനുവദിക്കുന്നുണ്ട്. അങ്ങനെ തിരിച്ചെടുത്തതിനു ശേഷം വീണ്ടും വിവാഹ മോചനം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ പിന്നീട് ഒരു പ്രാവശ്യം കൂടി മാത്രമേ അവളെ തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള അവകാശം പുരുഷനുള്ളൂ. മൂന്നാം തവണയും ത്വലാഖ് ത്വലാഖ് ചെയ്താൽ പിന്നെ അവളെ തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള അവകാശം അയാൾക്കില്ല. ഇതാണ് ഇസ്ലാമിലെ മൂന്നു ത്വലാഖുകൾ. മൂന്നും മൂന്നു പ്രാവശ്യമായി നടക്കുന്ന വിവാഹമോചനം.

"(മടക്കിയെടുക്കാന്‍ അനുമതിയുള്ള) വിവാഹമോചനം രണ്ടു പ്രാവശ്യം മാത്രമാകുന്നു. പിന്നെ ഒന്നുകില്‍ മര്യാദയനുസരിച്ച് കൂടെ നിര്‍ത്തുകയോ, അല്ലെങ്കില്‍ നല്ല നിലയില്‍ പിരിച്ചയക്കുകയോ ആണ് വേണ്ടത്‌....ഇനിയും (മൂന്നാമതും) അവന്‍ അവളെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യുകയാണെങ്കില്‍ അതിന് ശേഷം അവളുമായി ബന്ധപ്പെടല്‍ അവന് അനുവദനീയമാവില്ല." (വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 2:229-230)

യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇസ്ലാമിലെ ത്വലാഖ് പുരുഷന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെങ്കിലും അതിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരംശം എങ്കിലും അവരുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ മൂന്നു ത്വലാഖിന് മുൻപ് തന്നെ അവർ അതിന്റെ ഗൗരവം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കുകയും ചെയ്യും. അല്ലെങ്കിലും പിരിയണം എന്ന് നിർബന്ധമുള്ളവർക്ക് ഒരു ത്വലാഖ് തന്നെ ധാരാളമാണ്. ഇസ്ലാം ഒഴിച്ചുള്ള ദർശനങ്ങളും നിയമസംഹിതങ്ങളും വിവാഹമോചനത്തിനെ എളുപ്പമാക്കുമ്പോൾ ഇസ്ലാം അതിന് കർശന നിയന്ത്രണങ്ങളും നിബന്ധനകളും വെച്ച് അത് സാധ്യമാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

എല്ലാം അറിയുന്ന അല്ലാഹുവാണ് ഏറ്റവും നന്നായി അറിയുന്നവനും.

Sunday, May 7, 2017

നെടുവീർപ്പിന്റെ വരാന്തകൾ

അലിക്ക് 19 വയസ്സേ ഉള്ളൂ പ്രായം. എങ്കിലും പ്രായത്തേക്കാൾ കവിഞ്ഞ പക്വത ആ മുഖത്ത് കാണാം. തല മുഴുവൻ മൊട്ടയടിച്ചിരിക്കുന്നു. തലയുടെ ഇടത്തെ അറ്റത്തു നിന്ന് അങ്ങ് വലത്തേ അറ്റം വരെ ശസ്ത്രക്രിയക്ക് ശേഷം തുന്നിപ്പിടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അലി മെഡിക്കൽ എൻട്രൻസിന് വേണ്ടി റിപീറ്റ് ചെയ്യുകയാണ്. അലിയുടെ ഭാഷയിൽ 40 സ്പീഡിൽ ഇടത്തെ അറ്റം ചേർന്ന് വണ്ടി ഓടിച്ചിരുന്ന അവനെ പിറകിൽ ഒരു ബസ് വേഗത്തിൽ വന്നിടിക്കുകയായിരുന്നു. അലിക്ക് വേഗതയുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിലും ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ വലിയ ഒരു ശസ്ത്രക്രിയക്ക് വിധേയനാവേണ്ടി വന്നു അവൻ. അതിന്റെ ക്ഷീണം അലിയുടെ മുഖത്തും ആ ശസ്ത്രക്രിയയുടെ ഗൗരവം അവന്റെ ഉപ്പയുടെ മുഖത്തും നിഴലിച്ചു കാണാം.

അലിയെ ഞാൻ കണ്ടത് കോഴിക്കോട് മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ വെച്ചാണ്. ഒരു അലി മാത്രമല്ല, അതിനേക്കാൾ ഗൗരവുമുള്ള ശസ്ത്രക്രിയകളും രോഗങ്ങളുമായി ഒരുപാട് അലിമാർ വസിക്കുന്ന ഇടമാണത്. മുറിയുടെ പഴുപ്പ് പോകാനും മൂത്രം പോകാനും ട്യൂബുകൾ ഘടിപ്പിച്ച മനുഷ്യർ. ഇന്നലെ വരെ ജീവിതത്തിന്റെ അത്തരമൊരു യാഥാർഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാത്തവർ. നടന്നാൽ കുഴയാത്ത കാലുകൾ അനുഗ്രഹമായിരുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തവർ. കണ്ണും മൂക്കും കാതും വിരലുകളും എന്തിന് പേശീ ചലനം പോലും അത്ഭുതത്തോടെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഇന്നവർക്ക് സാധിക്കുന്നുണ്ട്. അവരെ കാണാൻ വരുന്നവരുടെ മുഖത്ത് ഒരു ദൈന്യതയുണ്ട്. അവരുടെ മനസ്സിൽ അവർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനയുണ്ട്.

ഏതൊരു മനുഷ്യനെയും അലിയിപ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചകളാണ് അവിടം നിറയെ. ഏതു ദുഷ്ടന്റെയും മനസ്സൊന്നു പിടയും. ചിലരുടെ മനസ്സിൽ അതിന്റെ ആഘാതം ഏറെ നാളുകൾ നിന്നേക്കാം. ചിലർക്കാകട്ടെ ആ വരാന്ത വിടുന്നത് വരെയുണ്ടാകൂ അതിന്റെ ആയുസ്സ്. മെഡിക്കൽ കോളേജിന്റെ വരാന്ത നിറയെ ബന്ധുക്കളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും നെടുവീർപ്പുകളാണ്. രോഗിയുടെ അവസ്ഥയെ കുറിച്ചുള്ള വേവലാതികൾ, ചികിത്സ ചിലവിനെ കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ. രോഗിയോടുള്ള സഹതാപങ്ങൾ. സമ്മിശ്ര വികാരമെങ്കിലും മനുഷ്യ നന്മ കൂടുതൽ മുഖങ്ങളിലും ദർശിക്കാം. ആ ഒറ്റ അനുഭവം കൊണ്ട് ജീവിതം തന്നെ മാറി എന്ന് കരുതുന്നവരുണ്ടാകാം. ജീവിതത്തിന്റെ അത്തരം യാഥാർഥ്യത്തെ സാദാ സ്മരിച്ചു കൊണ്ട് മുന്നോട്ട് നീങ്ങണം എന്ന് വിചാരിക്കുന്നവരും ഉണ്ടാകാം. പക്ഷെ ചിലരെങ്കിലും അത്തരം കാഴ്ചകൾ പഴകുമ്പോൾ അതിനെ മറക്കുന്നവരാണ്. ആ വരാന്തകളിൽ പോലും വിനോദത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരും രോഗീ സന്ദർശനത്തിന് വരുന്ന സ്ത്രീകളുടെ നിമ്നോന്നതങ്ങൾ അസ്വദിക്കുന്നവരുമുണ്ട്!

മനുഷ്യൻ അങ്ങനെയാണ്. നന്മ കൊണ്ട് ഉന്നതനാവാനും തിന്മ കൊണ്ട് അധമനാകാനും അവന് കഴിയും. വാലു പോയ നട്ടെല്ല് നിവർന്ന വെറുമൊരു ജീവി മാത്രമാണ് മനുഷ്യൻ എന്ന പരിണാമ ദർശനം കേവലം വിഡ്ഢിത്തമാകുന്നത് അത് കൊണ്ടാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരസ്പര വിരുദ്ധമായ സ്വഭാവം കൊണ്ട്, വർഗ സംഘട്ടനത്തിന്റെ ഭാഗമായി രൂപപ്പെട്ട കേവല ജീവി വർഗമായി അവനെ കാണാൻ സാധിക്കാത്തതും അത് കൊണ്ടാണ്. ഇത്തരം ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ അവന്റെ ചിന്തകളെ മാറ്റി മറിക്കുന്നതും അത് കൊണ്ടാണ്...!

"നിങ്ങള്‍ അറിയുക: ഇഹലോകജീവിതമെന്നാല്‍ കളിയും വിനോദവും അലങ്കാരവും നിങ്ങള്‍ പരസ്പരം ദുരഭിമാനം നടിക്കലും സ്വത്തുകളിലും സന്താനങ്ങളിലും പെരുപ്പം കാണിക്കലും മാത്രമാണ്‌- ഒരു മഴ പോലെ. അതു മൂലമുണ്ടായ ചെടികള്‍ കര്‍ഷകരെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തി. പിന്നീടതിന് ഉണക്കം ബാധിക്കുന്നു. അപ്പോള്‍ അത് മഞ്ഞനിറം പൂണ്ടതായി നിനക്ക് കാണാം. പിന്നീടതു തുരുമ്പായിപ്പോകുന്നു. എന്നാല്‍ പരലോകത്ത് (ദുര്‍വൃത്തര്‍ക്ക്‌) കഠിനമായ ശിക്ഷയും (സദ്‌വൃത്തര്‍ക്ക്‌) അല്ലാഹുവിങ്കല്‍ നിന്നുള്ള പാപമോചനവും പ്രീതിയും ഉണ്ട്‌. ഐഹികജീവിതം വഞ്ചനയുടെ വിഭവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല." [വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 57:20]

അവർക്കാവശ്യം നമ്മുടെ പണമല്ല..!

കഴിഞ്ഞ വർഷം മെയ് മാസത്തിലാണ് ബാംഗ്ലൂരിൽ പുതിയൊരു വാടക വീട്ടിലേക്ക് താമസം മാറിയത്. ആർമി ഓഫീസേഴ്‌സിന് വേണ്ടി AWHO പണിത അപാർട്മെന്റ് ആണ്. വീട്ടുടമ റിട്ടയേർഡ് മേജറാണ്. മേജർ ഭാവന ചിരഞ്ജയ്. കുലീനയായ ഒരു സ്ത്രീയാണവർ. പരിചയപ്പെട്ട അന്ന് മുതൽ തന്നെ തന്റെ സാമൂഹ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരമധ്യേ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു. അന്നവർ കുട്ടികൾക്കായുള്ള ഒരു ഷെൽട്ടർ പണിയുന്നതിന്റെ തിരക്കിലായിരുന്നു. അതിനു ശേഷം ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ മുഴുവൻ ആ ഷെൽട്ടർ സന്ദർശിക്കാൻ അവരെന്നെ സ്നേഹപൂർവ്വം ക്ഷണിക്കുമായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ ആഴ്ചയാണ് അതിനുള്ള സമയം ഒത്തു വന്നത്.

പൊതുവെ നഗരങ്ങൾക്ക് ഒരു ഹൃദയഭാഗം ഉണ്ടാകും. വളരെ ചിലവേറിയ ഒരു ഭാഗം. ബാംഗ്ലൂർ നഗരത്തിന് അങ്ങനെ ഒരു ഹൃദയഭാഗം ഉണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചാൽ മാപ്പിൽ ചിലപ്പോ കാണുമായിരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും ബാംഗ്ലൂരിന്റെ ഏകദേശം എല്ലാ കോണുകളിലും ചിലവേറിയ വാസയോഗ്യമായ ലേ ഔട്ടുകൾ ഉണ്ട്. അത്തരമൊരു സ്ഥലത്താണ് ഈ ഷെൽട്ടറും. ആകെ 10 കുട്ടികളെ  ഉൾക്കൊള്ളാൻ പറ്റുന്ന രീതിയിലുള്ള ചെറിയ ഒരു സെറ്റ് അപ്പാണത്. ഞാൻ സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ അവിടെ അഞ്ചു കുട്ടികളാണ് ഉണ്ടായിരുന്നത്. അവരുടെ മുഖങ്ങൾ പലപ്പോഴും ബാംഗ്ലൂരിന്റെ ഗതാഗത തിരക്കിൽ നമ്മുടെ വാഹനത്തിന്റെ അടുത്തേക്ക് വന്നു കൈ നീട്ടുന്ന കുഞ്ഞുങ്ങളെ ഓർമിപ്പിച്ചു. നമ്മിൽ പലരും അവരെ അവഗണിക്കുന്നവരും ചിലപ്പോഴൊക്കെ ചില്ലറ നാണയത്തുട്ടുകൾ അവർക്ക് നേരെ നീട്ടുന്നവരുമാണല്ലോ. ചെറിയ ശതമാനം ആണെങ്കിലും അവരെ അനുഭാവപൂർവം പരിഗണിക്കുന്നവരുമുണ്ട്. തെരുവിൽ അലഞ്ഞു തിരിയുന്ന, അനാഥരായ കുട്ടികളാവും ഇവരും എന്നാണ് ഞാനും ചിന്തിച്ചത്.

ഏകദേശം മൂന്നു മണിക്കൂർ അവിടെ ചിലവഴിച്ചു. അപ്പോഴാണ് അവിടെയുള്ള ഓരോ കുട്ടികൾക്കും ഓരോ കഥ പറയാനുണ്ട് എന്ന് ഞാനറിഞ്ഞത്. അവരെ ഇവിടെ എത്തിച്ച കഥ. അവരെ കണ്ടെത്തിയ കഥ. ആ കഥകൾ ഞാൻ ചിന്തിച്ചതിലുമപ്പുറം ആയിരുന്നു. അതിൽ ബാലവേലകൾക്കിടയിൽ രക്ഷപ്പെടുത്തിയവർ മുതൽ ക്രൂരമായ ലൈംഗിക പീഢനങ്ങൾ ഏറ്റു വാങ്ങേണ്ടി വന്നവർ വരെയുണ്ട്. നാമൊക്കെ മാന്യമായ വ്യവസായം എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ വാങ്ങുന്ന പല സാധനങ്ങളിലും ഒരുപാട് പിഞ്ചു കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ കണ്ണീരുണ്ട് എന്ന യാഥാർഥ്യം ഞെട്ടലോടെ തന്നെയാണ് ഞാനും മേജറിൽ നിന്ന് കേട്ടത്.

പല വ്യവസായങ്ങൾക്കും കുട്ടികളെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആവശ്യമായി വരുന്നുണ്ട് പോലും. അതിലൊന്നാണ് പരുത്തി നുള്ളൽ. പരുത്തി നുള്ളാൻ ഏറ്റവും നല്ലത് അധികം പരക്കാത്ത ചെറിയ കൈകളാണത്രെ! പല രാജ്യങ്ങളിലും ഇത്തരം വ്യവസായങ്ങളിൽ ബാലവേലകൾ കൂടിയത് കാരണം കടുത്ത നടപടികൾ എടുക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊന്നാണ് വള നിർമാണം. വളകൾ അച്ചിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയത്തിനു ശേഷം അത് സ്വീകരിച്ചു മാറ്റി വെക്കാൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌ കുട്ടികളെയാണത്രെ. ചെറിയ ഒരു ബോക്സിന്റെ അകത്താണ് ഈ കുട്ടികളെ ഇവർ ഇരുത്തുക. ഏകദേശം 12 മണിക്കൂറോളം പണിയെടുപ്പിക്കും. ഒന്ന് മൂത്രമൊഴിക്കാൻ പോലും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഇടവേളകളാണ്. ഇത്തരം ഫാക്ടറികളിൽ നിന്ന് കുട്ടികളെ മോചിപ്പിക്കാൻ ചില സന്നദ്ധ സംഘടനകൾ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട് ഇന്ത്യയിൽ.

ചില കുഞ്ഞുങ്ങൾ ബാലവേല കാരണം അനാഥമാകുമ്പോൾ ചിലർ അച്ഛന്റെയോ അമ്മയുടേയോ ഉപദ്രവം സഹിക്ക വയ്യാതെ നാടുവിടുന്നവരാണ്. അവരെ തിരിച്ചു കൊണ്ട് പോകാനോ കണ്ടെത്താനോ മാതാപിതാക്കൾ ശ്രമിക്കാറുമില്ല. ഇതിനേക്കാളും എത്രയോ ഭയാനകരമാണ് ലൈംഗീക അതിക്രമങ്ങളിൽ പെട്ട് ഷെൽട്ടറുകളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നവരുടെ അവസ്ഥ. നൈമിഷികാനന്ദത്തിന് വേണ്ടി കാമ ഭ്രാന്തരായ പുരുഷന്മാരാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കുട്ടികളെ കുറിച്ചൊന്നാലോചിച്ചു നോക്കൂ. അത്തരമൊരു കുട്ടിയെ ഞാനവിടെ കണ്ടു. ഏറിയാൽ ഒരു 12 വയസ്സ് പ്രായം വരും. ഏതോ ഒരു ഭയം ആ കുട്ടിയെ ഇപ്പോഴും അലട്ടുന്നത് ആ കണ്ണിൽ എനിക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. എല്ലാ കുട്ടികളും എന്നോടും സല്ലപിക്കുകയും കളിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും ആ കുട്ടി മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കുകയായിരുന്നു. എന്തെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ പൂർണമായും വിടരാത്ത ഒരു പുഞ്ചിരി സമ്മാനിച്ച് കൊണ്ട്.

ഒന്നാകാശത്തേക്ക് പോലും നോക്കാൻ നേരമില്ലാത്ത നമ്മുടെ തിരക്കുകളെ കുറിച്ച് ഞാനൊരിക്കൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ജീവിതത്തിലെ യാഥാർഥ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ സമയമില്ലാതെ പോകുന്ന എന്നെയും നിങ്ങളെയും പോലുള്ള മനുഷ്യർക്ക് ഇത്തരം വാർത്തകൾ നിമിഷ നേരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വേദന മാത്രമാണ്. ഞാനവർക്ക് കുറച്ചു പണം കൊടുത്താലോ എന്ന ചിന്തയാവും ആദ്യം മനസ്സിൽ വരിക. പക്ഷെ അവർക്ക് വേണ്ടത് നമ്മുടെ പണമല്ല. അവരും നമ്മളെ പോലുള്ള മനുഷ്യരാണ് എന്ന പരിഗണനയാണ്. സ്നേഹപൂർവ്വം അവരെയൊന്നു തലോടാൻ നമുക്ക് സാധിച്ചാൽ ചിലപ്പോൾ അതാവും നിങ്ങളുടെ പോക്കറ്റിലെ നോട്ടുകളെക്കാൾ അവർക്ക് ആശ്വാസം നൽകുക. അതിന് എനിക്കും നിങ്ങൾക്കും സാധിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ...!

"നിങ്ങള്‍ ഭൂമിയിലുള്ളവരോട്‌ കരുണ കാണിക്കുക, ആകാശത്തുള്ളവന്‍ നിങ്ങളോട്‌ കരുണ കാണിക്കും.''(മുഹമ്മദ് നബി)

മതം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതില്ലെയോ?

2010 ജനുവരി 2ആം തീയതി ആണെന്ന് തോന്നുന്നു ഞാൻ ആദ്യമായി വിമാനത്തിൽ യാത്ര ചെയ്തത്. മതവും ദൈവവും ദൈവസ്തിത്വവുമെല്ലാം എന്റെ ചിന്തകളെ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കാൻ തുടങ്ങിയ സമയമായിരുന്നു അത്. അത് കൊണ്ടുതന്നെ ആദ്യമായി അനുഭവിച്ച ആകാശകാഴ്ചകളുടെ കൗതുകത്തേക്കാൾ എന്നെ ചിന്തിപ്പിച്ചത് മനുഷ്യന്റെ നിസ്സാരതയെയും മനുഷ്യദൈവങ്ങളുടെ നിസ്സഹായതയേയുമായിരുന്നു. ദൈവം എന്നത് ആദികാരണമാണെങ്കിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിച്ചവനാണെങ്കിൽ മനുഷ്യന്റെ ദൈവസങ്കല്പങ്ങൾ എത്രത്തോളം വ്യർത്ഥമാണെന്ന സന്ദേഹമായിരുന്നു.

മുഖ്യധാരാ മതങ്ങളെല്ലാം ദൈവത്തെയോ ദൈവങ്ങളെയോ കുറിച്ച് പ്രസ്താവിക്കുന്നുണ്ട്. മതവിശ്വാസികളാവട്ടെ അവയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരുമാണ്. മതങ്ങൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും ചില സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയദാഹം കാണാൻ മതങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നു എന്നത് കൊണ്ട് തന്നെ അത് കാണാൻ കഴിയാതെപോയ ഭൗതിക ആദർശങ്ങളെയൊന്നും പൂർണമായും പുൽകാൻ മനുഷ്യന് കഴിഞ്ഞില്ല. അത് 'തിന്നുക, കുടിക്കുക, ആനന്ദിക്കുക' എന്ന മുതലാളിത്ത സിദ്ധാന്തമായാലും മതത്തെ ലഹരിയായി കണ്ട മാർക്സിസമായാലും ശരി.

എന്തിനു ജനിച്ചു എങ്ങനെ ജനിച്ചു എന്നറിയാൻ നാളെയുണ്ടാവുമോ എന്നുറപ്പില്ലാത്ത ഈ ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർഥ്യത്തെ കുറിച്ചറിയാൻ ഭൗതികവാദികളും, നാം ഭരമേല്പിക്കുന്ന പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ശക്തി ഏതാണെന്നറിയാൻ വിശ്വാസികളും മതത്തെ ചർച്ചാ വിഷയമാക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്ന് ഞാൻ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. മതം എന്നത് മനസ്സിന്റെ ഉള്ളിൽ സ്വകാര്യമായി ഒളിപ്പിച്ചു വെക്കേണ്ട ഒന്നാണോ എന്ന് നാം ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജീവിതത്തിലെ ഓരോ തീരുമാനങ്ങളും ചിന്തിച്ചെടുക്കുന്ന നമുക്ക് മതം മാത്രം എന്ത് കൊണ്ട് പാരമ്പര്യമായി കിട്ടിയ അന്ധതയാവുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ ഓർക്കുക അവിടെ പ്രതിക്കൂട്ടിലാവുന്നത് നമ്മുടെ ദൈവ സങ്കല്പവും തോൽക്കുന്നത് നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകളുമാവും!

മുല്ലപ്പെരിയാർ അണക്കെട്ടും ബീവറുകളും

കേരളത്തിൽ ഗവണ്മെന്റ് മാറി വന്നപ്പോഴാണ് ഒരിടവേളയ്ക്ക് ശേഷം മുല്ലപ്പെരിയാർ അണക്കെട്ട് വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടത്. മുല്ലപ്പെരിയാർ അണക്കെട്ടിന്റെ ബലവും ബലക്ഷയവും കേരത്തിന്റെ തെക്കു ഭാഗത്തു താമസിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ആശങ്കയും ഒക്കെയാണ് കൂടുതലായും സജീവ ചർച്ചയിൽ കടന്നു വരാറ്. 1867 ൽ നിർമാണമാരംഭിച്ചു 1895 പൂർത്തിയായ, 120 വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ള ഒരു അണക്കെട്ടിന്റെ സംഭരണം 142 അടിയിൽ മീതെയാവുമ്പോൾ അതിനു താഴെ താമസിക്കുന്നവർക്ക് ആശങ്ക തോന്നുക സ്വാഭാവികമാണ് താനും. ഇത്രയധികം ജലത്തെ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിപ്പുറവും കൃത്യമായ രീതിയിൽ തടഞ്ഞു നിർത്താൻ മനുഷ്യ നിർമിതമായ ഒരു അണക്കെട്ടിന് എങ്ങനെ സാധിക്കുന്നു എന്നത് അണക്കെട്ടുകളുടെ നിർമാണത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ സാങ്കേതിക വിദ്യയെ കുറിച്ചും അറിയാൻ ഉള്ള ഒരു കൗതുകം നമ്മിൽ ഉണർത്തിയേക്കാം.

ജലപ്രവാഹത്തിന്റെ ഗതിമാറ്റാനും ജലഗതാഗത്തിനും വൈദ്യുതിയുടെ കണ്ടുപിടിത്തത്തോടെ വൈദ്യുതോല്പാദനത്തിനും ഒക്കെയാണ് മനുഷ്യൻ പ്രധാനമായും അണക്കെട്ടുകൾ നിർമിച്ചു തുടങ്ങിയത്. ഇന്ത്യ, ഈജിപ്റ്റ്, ശ്രീലങ്ക, ഇറ്റലി മുതലായ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രാചീനകാലത്തുതന്നെ അണക്കെട്ടുകൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബി.സി. 2900-ത്തിനടുത്ത് ഈജിപ്തിൽ നൈൽ നദിയിൽ നിർമിച്ച അണക്കെട്ടും അക്കാലങ്ങളിൽ തന്നെ ടൈഗ്രിസ് നദിയിൽ നിർമിച്ച ഒരു മണ്ണണക്കെട്ടും ആണ് അറിയപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതിൽ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ളവ. ഭാരസംവഹനം കാര്യക്ഷമമാക്കുന്നതിനു വേണ്ടി ആർച്ച് രീതിയിൽ (അർദ്ധ വൃത്താകൃതിയിൽ) അണക്കെട്ടുകൾ നിർമിച്ചാൽ മതിയെന്നും പ്രാചീനകാലത്ത് തന്നെ കണ്ടുപിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അത്തരം സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ഒരുപാട് അന്വേഷണ പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് ഒടുവിലായിരിക്കും മനുഷ്യൻ സ്വായത്തമാക്കിയിട്ടുണ്ടാവുക എന്നതിൽ തർക്കമുണ്ടാവില്ലല്ലോ.

വൈദ്യുതോല്പാദനത്തിനും കാർഷികാവശ്യങ്ങൾക്കും മറ്റുമാണ് മനുഷ്യൻ അണക്കെട്ടുകൾ നിർമിക്കുന്നതെങ്കിൽ കാനഡയുടെ ദേശീയ മൃഗമായ ബീവറുകൾ വീട് പണിയുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ് അണക്കെട്ടുകൾ നിർമിക്കുന്നത്. കാട്ടിലെ എഞ്ചിനീയർ എന്ന് വിശേഷണമുള്ള ബീവറുകൾ അണക്കെട്ടുകൾ നിർമിക്കാൻ ആഗ്രഗണ്യന്മാരാണ്. മരത്തടികളും ഇലകളും കല്ലും ചളിയുമൊക്കെ ഉപയോഗിച്ചാണ് ബീവറുകളുടെ ഡാം നിർമാണം. പുഴക്കരയിലെ മരങ്ങൾ കൃത്യമായി പുഴയിലേക്ക് പതിക്കത്തക്ക വിധം കരണ്ടു മുറിക്കാൻ ബീവറുകൾക്ക് കഴിവുണ്ട്. മരങ്ങൾ കരണ്ടു തിന്നുന്നതിനു മുൻപായി ഊർജ്ജസംഭരണത്തിന് വേണ്ടി ഇലകൾ ഭക്ഷിക്കും. മുൻ വശങ്ങളിലെ നീണ്ട പല്ലുകളാണ് മരങ്ങൾ കരണ്ടു മുറിക്കാൻ ബീവറുകളെ സഹായിക്കുന്നത്. അഥവാ മരങ്ങൾ ദിശ മാറി വീണാലും അവ വലിച്ചു കൊണ്ട് പോകുന്നതിനും ഈ പല്ലുകൾ സഹായിക്കുന്നു. ഇൻസൈസറുകൾ എന്നാണ് ബീവറുകളുടെ മുൻ പല്ലുകൾ അറിയപ്പെടുന്നത്. നാലു ഇൻസൈസറുകളാണ് ഒരു ബീവറിന് ഉണ്ടാവുക. മനുഷ്യരുടെ പല്ലുകളെ പോലെ പെട്ടെന്നു തേഞ്ഞു പോവുകയില്ല അവ. ചിലപ്പോഴൊക്കെ പൊട്ടിപ്പോവുമെങ്കിലും മരണം വരെ വളർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ അതൊരു പ്രശ്നമാവില്ല. ഒരു വർഷം ഏതാണ്ട് 400 മരങ്ങൾ വരെ മുറിച്ചിടാൻ ബീവറുകൾക്ക് സാധിക്കും എന്നാണ് പഠനങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നത്.

പ്രധാനമായും ഒഴുക്കിനെ തടഞ്ഞു വെള്ളം കെട്ടിനിർത്തുക എന്നതാണ് ബീവറുകളുടെ ഉദ്ദേശം എന്നത് കൊണ്ട് തന്നെ അർദ്ധ വൃത്താകൃതിയിൽ 45 ഡിഗ്രി കോണിലാണ് അണക്കെട്ടുകൾ നിർമിക്കുക. മനുഷ്യൻ നിരവധി വർഷത്തെ അധ്വാനഫലമായി സ്വായത്തമാക്കിയ അറിവ് ജനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ബീവറുകൾക്ക് ലഭിക്കുന്നു എന്ന് ചുരുക്കം. ഭാരമുള്ള മരങ്ങൾ അടിയിലും ഭാരം കുറഞ്ഞവ മുകളിലുമായാണ് അട്ടിയിടുക. ഇടക്കുള്ള വിള്ളലുകൾ ചളിയും ഇലകളും ഉപയോഗിച്ചുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക മിശ്രിതം വെച്ച് അടക്കുന്നു. വെള്ളം കടക്കാത്തതും ഒലിച്ചു പോകാത്തതുമാണ് ഈ മിശ്രിതം.

ഡാം ഉണ്ടാക്കിയതിന് ശേഷം പൊയ്കയുടെ അടിത്തട്ടിൽ തീരത്തോട് ചേർന്ന സ്ഥലത്താണ് ബീവറുകൾ വീടുണ്ടാക്കുക. പുറമെ നിന്ന് നോക്കിയാൽ മരങ്ങൾ അട്ടിയിട്ടതായി മാത്രമേ കാണാൻ സാധിക്കൂ. പക്ഷെ ഉൾവശം കൃത്യമായി രൂപ കല്പന ചെയ്തതായിരിക്കും. കിടപ്പുമുറിയും വിശ്രമമുറിയും ഭക്ഷണ കലവറയും എല്ലാം അടങ്ങിയ ഒന്നാന്തരം വീട്. വീട്ടിലേക്കുള്ള കവാടം അതീവ സുരക്ഷിതവും വെള്ളത്തിനടിയിലുമായിരിക്കും. ഈ തുരങ്കം ചെന്നെത്തുക വെള്ളം കിടക്കാത്ത  മുകളിലുള്ള അറയിലേക്കായിരിക്കും. വായു സഞ്ചാരത്തിനായി ഒരു കിളിവാതിലുമുണ്ടാവും അതിൽ. ശൈത്യകാലത്തു ജലം ഉറഞ്ഞു കട്ടയാവുമ്പോഴും നാല് മീറ്ററോളം ആഴത്തിൽ വെള്ളം തടഞ്ഞു നിർത്തിയതിനാൽ അടിയിലെ ഉറയാത്ത വെള്ളത്തിന്റെ പാളിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനും വീടിനുള്ളിലേക്ക് കടക്കാനും അവക്ക് സാധിക്കും. ശൈത്യകാലം കഴിയുമ്പോൾ മഞ്ഞുരുകി ജലനിരപ്പുയർന്നാലും വീടിനെ രക്ഷിക്കാൻ മാർഗ്ഗമുണ്ട്. ഡാമിന്റെ ഒരറ്റത്തുണ്ടാക്കിയ വിള്ളലിലൂടെ അധികമുള്ള വെള്ളം പുറത്തേക്ക് ഒഴുക്കിക്കളയും!

ബീവറുകളുടെ ശരീരഘടനയാണ് മറ്റൊരത്ഭുതം. പല്ലുകളുടെ കാര്യം മുൻപ് സൂചിപ്പിച്ചല്ലോ. മുന്നിരയിലെ പല്ലുകൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ വളരുമ്പോഴും പിൻനിരയിലുള്ളവ ഒരു നിശ്ചിത അളവു വരെയേ വളരുകയുള്ളൂ. ജനിച്ചു അല്പസമയം കൊണ്ട് തന്നെ നീന്താൻ കഴിവുള്ള ബീവറുകൾക്ക് അതിനു സഹായകമായി ചർമം കൊണ്ടുള്ള കാലുകൾ ഉണ്ട്. ഇവ വെള്ളത്തെ ശക്തിയായി പുറകോട്ട് തള്ളാൻ സഹായിക്കുന്നു. അവയുടെ പ്രത്യേക രീതിയിലുള്ള പരന്ന വാൽ ദിശ മാറ്റാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിനടിയിൽ കൂടി നീന്തുമ്പോൾ കണ്ണുകളുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി സുതാര്യമായ കൺപോളകളും ചെവിയും മൂക്കും വെള്ളം കയാറാനാവാത്ത വിധം അടക്കാൻ അടപ്പുകളും അവക്കുണ്ട്!

സ്വന്തമായി ഡാം നിർമിക്കാനും അതും ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനെ കൃത്യമായി തടയുന്ന രീതിയിൽ നിർമിക്കാനും സമൃദ്ധമായി രൂപകൽപന ചെയ്ത വീട് നിർമിക്കാനും ഒക്കെയുള്ള കഴിവ് ബീവറുകൾക്ക് യാദൃശ്ചികമായി ലഭിച്ചതല്ല എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിവുള്ള ആർക്കും പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാവുന്ന കാര്യമാണ്. സ്വന്തം ശരീരത്തെ തന്റെ അവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ചു നിർമിക്കുക എന്നതും അവയ്ക്ക് അസാധ്യമാണല്ലോ. അത് കൊണ്ടാണ് ബീവറുകൾ അടക്കമുള്ള ഇത്തരം ജീവികളിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ പരിണാമവാദികൾക്ക് ഉത്തരം മുട്ടുന്നത്. പ്രകൃതിയിലേക്കും പ്രപഞ്ചത്തിലേക്കും കണ്ണോടിക്കുമ്പോൾ ഒരു സംവിധായകന്റെ സാന്നിധ്യവും ആവശ്യവും നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ സാധിക്കും, പക്ഷേ ആത്മാർത്ഥമായി ഒന്ന് ആകാശത്തേക്ക് നോക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത നമുക്ക്, പ്രകൃതി വിഭവങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചു മാത്രം ശീലിച്ച നമുക്ക് അതിനു സാധിക്കാതെ പോകുന്നു എന്ന് മാത്രം!

ഫിദൽ കാസ്ട്രോ വിട വാങ്ങുമ്പോൾ

ഫിദൽ കാസ്ട്രോ! ഒറ്റ വാക്കിൽ സംഭവബഹുലമാണ് ആ ജീവിതം. 90 വയസ്സ് വരെ വിപ്ലവകാരിയായി ജീവിച്ച വ്യക്തിത്വം. തികഞ്ഞ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്. മാർക്സിന്റെ സമത്വസുന്ദര സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥ എന്ന സ്വപ്നം യാഥാർഥ്യമാക്കാൻ തന്റെ ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞു വെച്ച നേതാവ്. 1926 ൽ ക്യൂബയിലെ ബിറാനിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം ഏകദേശം 26 ആമത്തെ വയസ്സിലാണ് മാർക്സിസത്തിലേക്ക് അകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിനെ കുറിച്ചു അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

"സമൂഹം എന്താണെന്ന് എന്നെ പഠിപ്പിച്ചത് മാർക്സിസം ആണ്. കാട്ടിൽ ദിക്കുകളറിയാതെ ഉഴലുന്ന ഒരു അന്ധനെപ്പോലെയായിരുന്നു ഞാൻ. വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ചരിത്രം നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിൽ പാവപ്പെട്ടവനും പണക്കാരനും തമ്മിലുള്ള ചേരിതിരിവിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അജ്ഞനാണെങ്കിൽ ശരിക്കും നിങ്ങൾ കാട്ടിലകപ്പെട്ട അന്ധനാണ്"

നാളിതുവരെ നിലനിന്ന മനുഷ്യചരിത്രം വർഗ്ഗസമരങ്ങളുടെ ചരിത്രമാണ് എന്ന ആചാര്യന്റെ വാക്കുകൾ പ്രയോഗവൽക്കരിക്കാൻ ക്യൂബൻ കർഷകരെയും തൊഴിലാളികളെയും സംഘടിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് അദ്ദേഹം വിപ്ലവം നയിച്ചു. ബൂർഷ്വാസികളെ തുരത്താനും സ്വകാര്യസ്വത്തെന്ന 'വലിയ തിന്മയെ' സമൂഹത്തിൽ നിന്നും തുടച്ചു നീക്കാനും നിരന്തരമായ പ്രക്ഷോഭത്തിലൂടെയും ഗറില്ലാ പോരാട്ടങ്ങളിലൂടേയും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. അനുജൻ റൗൾ കാസ്ട്രോയും സമകാലിക കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിപ്ലവനായകനായ ചെഗുവേരയും അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണച്ചു. അവസാനം 1959 ൽ ബാറ്റിസ്റ്റ ഗവൺമെന്റിനെ താഴെയിറക്കി ക്യൂബ സോഷ്യലിസമെന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സ്വപ്നത്തിലേക്ക് നടന്നു നീങ്ങി.

അധികാരം എന്നെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നില്ല, ഞാനൊരിക്കലും അതേറ്റെടുക്കുവാനും പോകുന്നില്ല എന്ന് ആദ്യ കാലത്തു പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും വിപ്ലവനാന്തരം കാസ്ട്രോ അധികാരമേറ്റെടുത്തു. മൂലധനാധിഷ്ഠിതവ്യവസ്ഥയ്ക്കും കമ്യൂണിസത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു നീണ്ട കാലഘട്ടമായ സോഷ്യലിസത്തെ നയിക്കാൻ അദ്ദേഹം മുന്നണിപ്പോരാളിയായി. ലോകത്തെ മറ്റുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഭരണാധികാരികളെ പോലെത്തന്നെ കാർക്കശ്യക്കാരനായ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റായിരുന്നു അദ്ദേഹവും. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്തിലൂടെ  സോഷ്യലിസത്തിലേക്ക് സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ നയിച്ച ലെനിനായിരുന്നു കാസ്ട്രോയുടെയും മാതൃക. പക്ഷെ അതേ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സോഷ്യലിസം തകർത്ത് മുതലാളിത്തത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയത് ചരിത്രം. ചരിത്രം അവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിലും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ചിന്തകൾ പുതിയ കാലഘട്ടത്തിനനുസരിച്ചു ഉടച്ചു വാർക്കൽ അനിവാര്യമാണെന്ന് കാസ്ട്രോയ്ക്കു മനസ്സിലായി. മുതലാളിത്തവ്യവസ്ഥത്തയിലേക്കുള്ള മാറ്റം കൂടാതെ നിലനിന്നുപോകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹവും തിരിച്ചറിഞ്ഞു. സ്വതന്ത്ര വിപണി, ചെറുകിട സ്വകാര്യ സംരംഭങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഉദാരവൽക്കരണങ്ങൾ ക്യൂബയിൽ അനുവദിക്കപ്പെട്ടു തുടങ്ങി. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ ക്യൂബ ഇന്ന് കമ്മ്യൂണിസത്തിലേക്കുള്ള സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാതയിലല്ല എന്ന് നിസ്സംശയം പറയാം.

മാർക്സിയൻ സ്വപ്നം ലോകത്തു നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചവരെല്ലാം പരാജയം രുചിച്ചിട്ടേ ഉള്ളൂ കാസ്ട്രോയും 90 വയസ്സുവരെ, നീണ്ട 49 വർഷം ഭരിച്ചിട്ടും അതിൽ വിജയിച്ചില്ല! മാർക്സിസത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചരിത്രവാദം അബദ്ധമാണെന്നു സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ തന്നെ തെളിഞ്ഞതാണ്. സൃഷ്ടാവിനെ നിഷേധിക്കാൻ ദൈവത്തെക്കാൾ ബുദ്ധിയുള്ള വസ്തുവായി പദാർത്ഥത്തെ സങ്കല്പിച്ചുണ്ടാക്കിയ അതിന്റെ പ്രപഞ്ച വീക്ഷണം തെറ്റാണെന്ന് ശാസ്ത്രവും തെളിയിച്ചതാണ്. ഒരായുസ്സുമുഴുവൻ ആ സിദ്ധാന്തത്തെ പ്രയോഗവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച കാസ്ട്രോയിൽ നിന്നും ലെനിനിൽ നിന്നും മാവോയിൽ നിന്നുമെല്ലാം നാം പഠിക്കേണ്ടതും ആ പാഠമാണ്. മനുഷ്യന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ ദാഹം കാണാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്നതാണ് മാർക്സിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം, പക്ഷെ മനുഷ്യനിൽ ആ ദാഹം അങ്കുരിപ്പിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്നതാണ് അതിന്നു പറ്റിയ തെറ്റ്! മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെ കാണാനും മാർക്സിസത്തിനു കഴിഞ്ഞില്ല. മനുഷ്യനിൽ മനുഷ്യനെ കാണാൻ കഴിയാത്ത ആദർശത്തിന് എങ്ങനെ മാനവമോചനം സാധ്യമാകും?

പ്രബോധനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

'യാ സബാഹാ'... അറബികൾക്ക് ഏറെ പരിചിതമായിരുന്നു ആ വിളി. ശത്രുവിന്റെ പൊടുന്നനെയുള്ള ആക്രമണം ആദ്യം കാണുന്ന വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരെ വിളിച്ചറിയിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച വാക്ക്. മദ്യവും മദിരാശിയും വ്യാപകമായ കടുത്ത വിഗ്രഹരാധനായിലും വിഗ്രഹാനുരാഗത്തിലും ആണ്ടിറങ്ങിയ ഒരു സമൂഹത്തിനോട് അല്ലാഹുവിന്റെ കല്പനപ്രകാരം സഫാ മലയുടെ മുകളിൽ കയറി മുഹമ്മദ് നബി (സ) അതെ വാക്ക് ഉറക്കെ വിളിച്ചു പറഞ്ഞു, 'യാ സബാഹാ'.. ആ വിളി കേട്ട പാടെ ഖുറൈശി ഗോത്രങ്ങൾ മുഴുവൻ അവിടെ ഒരുമിച്ചു കൂടി. അവരെ സംബോധന ചെയ്തു കൊണ്ട് റസൂൽ (സ) ചോദിച്ചു;

"അബ്ദുൽ മുത്തലിബിന്റെയും ഫിഹ്റിന്റെയും കഅബിന്റെയും മക്കളേ, ഈ മലയുടെ മറുഭാഗത്തു നിങ്ങളെ ആക്രമിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് ഇരു സൈന്യം നില്പുണ്ടെന്നു പറഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾ എന്നെ അംഗീകരിക്കുമോ?"

നാളിതുവരെ സത്യസന്ധനും വിശ്വസ്തനുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആ ചോദ്യത്തിനോട് അതെ എന്നല്ലാതെ ഉത്തരം പറയാൻ അവർക്കാവുമായിരുന്നില്ല. റസൂൽ (സ) തുടർന്നു;

"എന്നാൽ മനസിലാക്കുക, നിങ്ങളുടെ തൊട്ടുമുമ്പിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞ കഠിനമായ ഒരു ശിക്ഷയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പു നല്കുന്നവനാണ് ഞാൻ"

ശേഷം സുന്ദരവും വ്യക്തവുമായ ശൈലിയിലൂടെ റസൂൽ (സ) അവരെ ചില യാഥാർഥ്യങ്ങളിലേക്ക് വഴി നടത്തി. യഥാർത്ഥ ശത്രു ഇപ്പുറത്തു മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവരല്ല അത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ കൂടിയിരിക്കുന്ന വിഗ്രഹ-ബഹുദൈവരാധനയും മനോവിചാരങ്ങളോടുള്ള പൂജയുമാണെന്ന് അവരോടുണർത്തി.

ലോകത്തു നിയുക്തരായ സകല പ്രവാചകരും ഈ ഒരു മുന്നറിയിപ്പു നൽകാൻ വേണ്ടി നിയുക്തരായവരാണ്. അവസാന പ്രവാചകന് ശേഷം ആ ദൗത്യം ഏറ്റെടുക്കേണ്ട ബാധ്യത ആ പ്രവാചകനെ അനുധാവനം ചെയ്യുന്ന മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റേതാണ്. ഏതൊരു വിധ സാഹചര്യവും അതിൽ അവർക്ക് തടസ്സമാകാരുത്. യുക്തിപൂർവ്വവും ഗുണകാംശയോടും കൂടി അവരത് നിർവഹിക്കണം. ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ച അമ്മാറുബ്നു യാസിറിനെയും മാതാവിനെയും ചുട്ടു പഴുത്ത മണലിലിട്ട് പലതരത്തിൽ പീഡിപ്പിച്ചപ്പോൾ അത് വഴി കടന്നു പോയ റസൂൽ (സ) പറഞ്ഞത് "യാസിർ കുടുംബമേ ക്ഷമിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വാഗ്ദത്ത സ്ഥലം സ്വർഗമാണ്" എന്നാണ്.

ഏക ദൈവരാധന മനസ്സിലുറപ്പിച്ചു കൊണ്ട് സൽപ്രവൃത്തികളും സൽസ്വഭാവങ്ങളും ജീവിതത്തിൽ പകർത്താൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് അയൽക്കാരോടും മനുഷ്യ സമൂഹത്തോടും പക്ഷിമൃഗാദികളോടും പരിസ്ഥിതിയോടും ഒക്കെയുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബാധ്യതകൾ ഉണർത്തിച്ചു കൊണ്ട് അവരെ സമൂഹത്തിന് മുതൽക്കൂട്ടാക്കി മാറ്റുകയാണ് ഇസ്ലാം ചെയ്യുന്നത്. അത്തരമൊരു മാറ്റത്തിന് യഥാർത്ഥ ദൈവ സങ്കല്പത്തെ തിരിച്ചറിയൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. അവിടെയാണ് ആ മുന്നറിയിപ്പിന്റെ പ്രാധാന്യവും. അതിന്നു മുന്നിൽ ബാക്കിയെല്ലാം രണ്ടാമതാകുന്നതും അത് കൊണ്ടാണ്.

"ഒരു സമൂഹത്തിനു മുന്നറിയിപ്പു നൽകാനാണ് (അജയ്യനും കാരുണ്യവാനുമായ അല്ലാഹു ഇതിനെ അവതരിപ്പിച്ചത്.) അവരുടെ പൂർവ പിതാക്കന്മാർക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നല്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവർ തികഞ്ഞ ആശ്രദ്ധയിലുമാണ്." [വിശുദ്ധ ഖുർആൻ 36:6]

വർഗ്ഗവും വർഗീയതയും


തൊഴിലാളി വർഗത്തിന്റെ വിമോചനത്തിനുള്ള ഉപാധികളുടെ സിദ്ധാന്തമാണ് കമ്മ്യൂണിസം. അതായത് കമ്മ്യൂണിസവും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തൊഴിലാളി വർഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും അവരുടെ മോചനത്തിന് വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നർത്ഥം. തൊഴിലാളി വർഗം എന്നാൽ സ്വന്തം അധ്വാനം വിൽക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം സമ്പാദിക്കുന്ന, ഉപജീവനം നടത്തുന്ന സമൂഹത്തിലെ വർഗമാണ്. അവർക്ക് ഏതെങ്കിലും മൂലധനത്തിലൂടെയുള്ള ലാഭമോ സമ്പാദ്യമോ ഉണ്ടാവുന്നതല്ല.

ഒരു പ്രത്യേക ആചാരങ്ങളോ അനുഷ്ഠാനങ്ങളോ കൊണ്ട് നടക്കുന്ന അതേ സമൂഹത്തിലെ തന്നെ ഒരു വിഭാഗമാണ് മത വിശ്വാസികൾ. മുഖ്യധാരാ മതങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെല്ലാം ദൈവത്തിലോ ദൈവങ്ങളിലോ വിശ്വാസമുള്ളവരാണ്. സമൂഹത്തിൽ പല മതങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെ കാണാൻ കഴിയും. ചുരുക്കത്തിൽ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാർ തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിനു വേണ്ടി നില കൊള്ളുകയും ശബ്ദമുയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ മത വിശ്വാസികൾ അവരുടെ വിശ്വാസ സംരക്ഷണത്തിന് വേണ്ടിയും ആദർശ പ്രബോധനത്തിനു വേണ്ടിയും പണിയെടുക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു കൂട്ടരും സമൂഹത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിന് വേണ്ടി നില കൊള്ളുമ്പോൾ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരന്റേത് മാത്രം മനുഷ്യത്വവും വിശ്വസികളുടേത് വർഗീയതയും ആവുന്നത് എന്ത് കൊണ്ടാണ് എന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാവുന്നില്ല. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരന് തൊഴിലാളികളുടെ ഉന്നമനത്തിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാമെങ്കിൽ വിശ്വാസികൾക്ക് അവരുടെ ആദർശ സംരക്ഷണത്തിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയും അവർക്ക് നേരിടേണ്ടി വരുന്ന അന്യായങ്ങൾക്ക് എതിരിൽ സമാധാനപരമായി ശബ്ദമുയർത്തുകയും ചെയ്തു കൂടെ?

തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിനിടയിൽ പല മതത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്നവർ ഉണ്ട് പക്ഷെ മത വിശ്വാസികൾ ഒരു പ്രത്യേക മതത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതാണ് ചോദ്യമെങ്കിൽ മതങ്ങൾ തൊഴിലാളികളെയും മുതലാളിമാരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന് തിരിച്ചു പറയാനാകും. യഥാർത്ഥത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസം മതങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് തന്നെ അത് മനുഷ്യരെ ബാധിച്ച ഒരു ലഹരിയായിട്ടാണ്. അത് കൊണ്ട് മത വിശ്വാസികളെ പൂർണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന് പറയാനാവില്ല.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ അവർക്കു നേരെ വരുന്ന അതിക്രമങ്ങൾക്കെതിരിൽ ശബ്ദമുയർത്താനും അത് സമൂഹത്തിൽ സജീവമായി ചർച്ച ചെയ്യാനുമുള്ള അവകാശമുണ്ട് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അതെ അവകാശം മതവിശ്വാസികൾക്കും വക വെച്ച് കൊടുക്കുന്നതിൽ എന്താണ് പ്രശ്നമുള്ളത്? കേരളത്തിൽ നടക്കുന്ന ദൗർഭാഗ്യകരമായ രാഷ്ട്രീയ കൊലപാതകങ്ങൾക്കെതിരിൽ സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് സംഘടിപ്പിക്കാമെങ്കിൽ ഒരാദർശം സ്വീകരിച്ചതിന്റെ പേരിൽ മാത്രം കൊല്ലപ്പെട്ട ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന് വേണ്ടി അതെ ആദർശത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് പ്രതിഷേധിക്കാം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിന് നീതി കിട്ടാൻ വേണ്ടി ശബ്ദമുയർത്താം. ഒന്ന് അവകാശവും സ്വാതന്ത്ര്യവും മറ്റേത് വർഗീയതയുമാവില്ല. ആവുന്നു എന്ന തോന്നൽ സ്വന്തം ആദർശത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസമില്ലാത്തത് കൊണ്ടോ അപ്പുറത്തു നിൽക്കുന്നവന്റെ അവകാശങ്ങൾ ധ്വംസിക്കപ്പെടണം എന്ന ചിന്ത കൊണ്ടോ ഒക്കെ ഉണ്ടാവുന്നതാണ്!

പ്രവാചകന്‍ പറയുന്നു : വര്‍ഗീയതയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നവരും വര്‍ഗീയതക്ക് വേണ്ടി സമരം ചെയ്യുന്നവരും , വര്‍ഗീയതക്ക് വേണ്ടി മരിക്കുന്നവരും എന്നില്‍ പെട്ടവനല്ല. അപ്പോള്‍ ഒരു അനുചരന്‍ ചോദിച്ചു ദൈവ ദൂതരേ എന്താണ് വര്‍ഗീയത ?. മുഹമ്മദ്‌ നബി (സ്വ) മറുപടി പറഞ്ഞു : സ്വന്തം ആളുകളെ അന്യായത്തില്‍ പിന്തുണക്കലാണ് വര്‍ഗീയത. (അബൂ ദാവൂദ്‌ )